TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, “Explicar”, significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.
ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
sorath mehalaa 3 guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin naam vakhaanae bhagathaa kee saar karehi aap raakhehi jo thaerai man bhaanae thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa gun kehi gunee samaanae 1 man maerae har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal rehaao dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaarae nindhaa dhusattee thae kin fal paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaarae 2 aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee saadhoo jan kee nindhaa viaapae jaasan janam gavaaee raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee 3 safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45
SORAT’H, TERCER MEHL(AMADO):Los Gurmukhs practican el culto devoto, y se convierten agradando a Dios; noche y día, ellos cantan el Naam, el Nombre del Señor. Usted protege y cuida de Sus devotos que están agradando a Su Mente. Usted es el Dador de virtud, comprendido a través de la Palabra de Su Shabad. Profiriendo Sus Glorias, nosotros nos unimos con Usted, Oh Señor Glorioso. 1 Oh mi mente, siempre recuerde al Amado Señor. En el mismísimo último momento, Él solo será su mejor amigo; Él siempre estará de pie por usted. pausa. El grupo de los enemigos malos siempre practicará la falsedad; ellos no contemplan la comprensión. ¿Quién puede obtener la fruta de la calumnia de enemigos malos? Recuerde que Harnaakhash (Hiranyakasipu) se rasgó separadamente por las garras del Señor. Prahlaad, el sirviente humilde del Señor, constantemente cantó las Alabanzas Gloriosas del Señor y el Amado Señor lo salvó. 2 Los manmukhs voluntariosos se ven a sí mismos como muy poderosos; pero ellos no tienen absolutamente ningúna comprensión en absoluto. Ellos se complacen en la calumnia de las personas espirituales humildes; ellos gastan sus vidas inútilmente y entonces ellos tienen que partir. Ellos nunca piensan en el Nombre del Señor y en el fin, ellos parten, mientras sienten arrepentimiento. 3 El Señor hace las vidas de Sus devotos fructífera; Él mismo los une al servicio del Gurú. Imbuidos con la Palabra del Shabad, e intoxicados con la beatitud celestial, noche y día, ellos cantan las Alabanzas Gloriosas del Señor. El esclavo Nanak profiere esta oración: Oh Señor, por favor, permítame caer a sus pies. 4 5
Domingo, 4 de Katak (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 601)
REFLEXION ESPIRITUAL “LA MORALEJA DEL MITO DE HIRANYAKASIPU”
Explicación del Mito Hiranyaksa
El Señor Nrisimhadeva es la poderosa encarnación mitad hombre, mitad león de Sri Krishna. A continuación presentamos un breve resumen de este importante mito:Hiranyaksa fue muerto por la encarnación del Señor Vishnu conocida como Varahadeva. Por consiguiente, su hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su muerte. A causa de su gran poder, él ejecutó muchas austeridades. Y sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los semidioses. De hecho, los semidioses pidieron al Señor Brahma que lo detuviese. Entonces el jefe de los semidioses, el Señor Brahma, descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su elección.”Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna entidad viviente” –pidió Hiranyakasipu; “que yo no muera ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los poderes místicos.”Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los semidioses. Intoxicado físicamente por el vino y mentalmente por el poder, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente.Durante esta época, su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada. Él era el reservorio de todas las cualidades trascendentales pues era un devoto puro del Señor Vishnu. Determinado a entender a la Verdad Absoluta, él tenía completo control de todos sus sentidos y mente, él era muy bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas respetables se comportaba justamente como un siervo pacífico, para los pobres él era como un padre, y para el resto era siempre como un simpático hermano. Siempre muy humilde, él consideraba a sus profesores y maestros espirituales tan buenos como el proprio Señor. Él estaba completamente libre de orgullo, aun habiendo nacido en medio de la riqueza, la belleza y la aristocracia.Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, más Prahlada solamente quería aprender sobre el servicio devocional al Señor Vishnu. Después de que el pequeño Prahlada hubiera frecuentado la escuela por algún tiempo, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y afectuosamente le pidió –mi querido hijo, por favor dime, cuál es tu tema favorito en la escuela?Sin miedo, Prahlada dijo: “Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo; acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor (pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor (vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento completo.”Ciego de odio, Hiranyakasipu lanzó a Prahlada de su regazo al piso. “Siervos! Llévenselo de aquí y mátenlo de una vez!” –gritó él. Sin embargo, Prahlada se sentó en silencio y meditó en la Personalidad de Dios, y las armas de los demonios no tenían efecto en él. Viendo esto Hiranyakasipu tuvo miedo y planeo diversos métodos para matar a su hijo. Sus siervos lanzaron a Prahlada bajo las patas de un elefante; lo tiraron en medio de venenosas cobras; le lanzaron muchos hechizos; también lo arrojaron de la cima de una montaña; le dieron veneno; lo dejaron pasar hambre; lo expusieron al frío intenso, y al fuego y al agua; y le arrojaron grandes piedras para aplastarlo.Entonces, Hiranyakasipu envió a su hermana, Holika, a quemarlo, más fue ella la que resultó quemada. A pesar de todo Prahlada estaba siempre absorto en pensar en Vishnu, y así, él permaneció sano y salvo. Hiranyakasipu se intranquilizó mucho pensando en cuál sería su próximo plan. “Tú dices que hay un ser superior a mí” –dijo Hiranyakasipu– “pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta columna?” Si, –respondió Prahlada.La ira de Hiranyakasipu crecía más y más. “Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!” Maldiciéndolo cada vez más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia golpeo primero en medio de la columna. Entonces, del medio del pilar que él acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león, nunca vista antes (Nrsimhadeva). La forma del Señor era extremadamente bella a causa de Sus ojos furiosos, los cuales se asemejaban a oro fundido; Su melena brillante, la cual expandía la refulgencia de Su temerosa cara; Sus dientes fatales; y Su lengua afilada como una navaja.El Señor Nrsimha entonces combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas. La boca del Señor Nrsimha y Su melena se regaron con gotas de sangre, y Sus feroces ojos, llenos de furia, eran imposibles de mirar. Lamiendo el borde de Su boca con la lengua, el Supremo Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. El Señor Nrsimha le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus seguidores.Por Su inteligencia trascendental, el Señor Nrsimhadeva, fue capaz de matar a Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Señor Brahma. La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.Habiendo sido protegido, Prahlada Maharaja ofreció al Señor muchas oraciones con la voz embargada de amor: “Mi querido Señor Nrsimhadeva, por favor, permite que Tu furia diminuya, ahora que mi demoníaco padre Hiranyakasipu ha muerto… [Las personas santas] siempre recordaran Tu bella y auspiciosa encarnación para librarlos del temor. Del mismo modo en que apareciste en variadas encarnaciones, como un ser humano, como un animal; como un gran santo, como un semidiós, un pez o una tortuga; en diferentes sistemas planetarios, para mantener Tu creación, matando los principios demoníacos.” “El Srimad-Bhagavatam”, 7.1-10. Cuando su hermano fue matado por el Señor Varaha, la encarnación del Señor en forma de Jabalí, el demonio Hiranyakashipu juró que él tendría su revancha. Para lograr esto, comenzó a practicar severas austeridades con el deseo de volverse inconquistable. Se mantuvo en puntas de pie y con los brazos alzados hacia el cielo, hasta que un fuego flameante emanó desde su cabeza haciendo que el universo completo estuviera tan caliente que todas las entidades vivientes se sintieron perturbadas. A pedido de los Semidioses, el Señor Brahma fue a encontrarse con Hiranyakashipu, habiendo decidido ofrecerle bendiciones. Comprendiendo que el Señor Brahma no puede conceder la inmortalidad, Hiranyakashipu fue a pedir una serie de bendiciones calculando que, en definitiva, lograrían el mismo resultado: “concédeme que no voy a morir ni adentro ni afuera de residencia alguna, ni durante el día ni durante la noche, ni en el cielo ni en la tierra. Concédeme también que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme ni morir por ningún arma, ni por ningún ser humano o animal”.Hiranyakashipu estaba muy preocupado ante la idea de poder ser matado por algún animal, como le había pasado a su hermano Hiranyaksha. El también estaba consciente que el Señor Siva o el Señor Visnu, los cuales no fueron creados por el Señor Brahma serían la causa de su muerte. Por eso él pidió sus bendiciones muy astutamente, para cubrirse ante cualquier eventualidad. O eso creyó él. Luego de haber alcanzado la supremacía y de disfrutar de una existencia lujuriosa en el cielo, Hirayacashipu fue volviéndose loco gradualmente. Comenzó a atormentar a su hijo de cinco años, debido a que el niño Prahlada era devoto del Señor Visnu, Su acérrimo enemigo. Hiranyakashipu incluso, trató de asesinar al niño en muchas ocasiones y por diferentes métodos, pero una y otra vez, sus intentos fallaron totalmene. El se puso furioso cuando el pequeño Prahlada Maharaja le explicó que la causa de su protección, era la misma causa de la preocupación de su padre: El Señor Visnu. “¿Dónde está ese Dios tuyo?” gritó Hiranyakashipu. “¿Si él se encuentra en todas pares, por qué no se presenta ante mi, en esta columna de piedra?”. El Señor es el bienqueriente de Sus devotos y para proteger a Prahlada y probar que El realmente se encuentra en todas partes, hizo explotar la columna mientras surgía una maravillosa forma nunca jamás antes vista. Pasmado ante semejante visión, pero pensando que aún seguía protegido por las bendiciones concedidas, el gran tirano atacó al Señor Nrsimhadeva. La feroz encarnación del Señor, mitad hombre, mitad león le permitió al demonio pelear con El durante un corto tiempo, antes de arrastrarlo hasta el umbral de su residencia. Allí y entonces, ni dentro ni fuera de su casa, cuando no era ni de día ni de noche (durante el crepúsculo), ni sobre el suelo ni en el cielo, sino sobre las rodillas del Señor, no por arma alguna sino por las increíbles uñas del Señor y tampoco por ningún hombre ni animal, sino por la mitad combinada de cada uno de ellos, la maravillosa forma del Señor Nrsimhadeva, la Personificación de la Ira protectora, despedazó al demonio Hiranyakashipu.
Satgurú Amar Das Ji Maharaj nos bendijo con el Hukamnama Sahib de hoy. Satgurú ji dice:
guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin vakhaanae Naam Los gurmukhs, Los que siguen lo que dice el Gurú, lo que viene de la Mukh del Gurú – los que siguen son Gurmukhs. Satguruji dice, esas benditas personas karehi bhagath participan en bhagtee – En el culto de devoción. Ellos son absorbidos en el amor de Akal Purakh. Bhaavehi Prabh, A través de bhagtee
bhagathaa kee Saar karehi AAP raakhehi jo thaerai bhaanae hombre Waheguru protege a los devotos y los alimenta y nutre de muchas formas diferentes. Jo thaerai bhaanae man. Pero sólo los que son agradables a la mente de Waheguru, son agradables a Akal Purakh, Waheguru.
thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa arma Kehi gunee samaanae Usted es el dador de toda virtud y realización, Akal Purakh, el Verdadero Gurú shabad, La palabra del Gurú. Kehi gunee- Por cantar las alabanzas, al meditar sobre las virtudes de Akal Purakh, samaanae gunee: Que se integrará en el océano de todas las virtudes. La gente dice que es el punto de cantar Gurbani. Dicen que sólo por la lectura de los horarios de trenes una y otra vez no vamos a llegar a la estación cuando tenemos que estar. Ellos usan este tipo de mentalidad. Pero si nos fijamos en lo que Gurbani dice, no es el horario de tren. Nunca debemos poner Gurbani hasta ese nivel. Gurbani en sí mismo es el vehículo, es el jahaaz, Es la bohit. Una y otra vez Gurbani habla de varias maneras cómo Guru shabad, La palabra del Gurú es un vehículo para llevarnos a través. Cantar Bani no se puede equiparar a la lectura de un horario de tren. El gurbani en sí mismo es el vehículo para realizar a Dios, porque Gurú Sahibji dice en Gauri Ang 245, kar Naam raam bohithaa jeeo sabadh khaevatt VICH PAAE – El nombre de Akal Purakh es el barco y el Shabad es el barquero que guia el barco. Gurbani es un vehículo para tener en nuestra alma a través de este océano. Gun Kehi gunee samaanae. Al meditar sobre las virtudes que se integrará en el virtuoso Akal Purakh.
man maerae har jeeo sadhaa samaal ¡Oh mi mente siempre medita jeeo har – en el amor Waheguru, Hari.
anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal Baelee literalmente significa su mejor amigo. Kaal Anth significa que en el momento de la muerte, en el último momento. Incluso en ese momento desesperado último, el Naam será tu amigo. El Naam cuidará de usted. Sadhaa nibehai thaerai – Y esto Naam permanecerá contigo para siempre.
rehaao Guruji dice, pausa y piensa acerca de esto.
dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaaraeChoukarree literalmente significa reunir, conocer gente. La reunión de los dhusatt – Significa literalmente a las personas cuya mente, cuerpo y alma está impregnada de mentira, las personas que no entienden y no hacen ningún intento de comprender la shabad, Las personas que menosprecian el Gurú Sikh ke – Que se llama un choukarree dhusatt. Esa reunión de los hacedores de maldad para siempre se reúne a la falsedad. Naa boojhehi veechaarae – Que no entienden la sabiduría del Gurú.
nindhaa dhusattee Thae familiares FAL paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae Satguruji dice, a través de hacer calumnia y la realización de actos malvados ¿cómo se puede obtener los frutos de la sabiduría espiritual, la liberación, el amor o de cualquiera de estas cosas. Satuguruji dice que no puede! Satguruji da el ejemplo de haranaakhas – haranaakhas nakhehi bidhaarae. Guruji dice: Mira haranaakhas – El rey que gobernó sobre la tierra – que fue destrozado por las garras de la Avatar Narsingh – La encarnación de Narsingh.
prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaaraeprehilaadh era un siervo de Akal Purakh, Un servidor dedicado. ¿Qué hizo? Gun gaavai – Para siempre meditó sobre las virtudes de Hari, De Akal Purakh. har jeeo leae oubaarae — Akal Purakh lo salvó. Satguruji da un ejemplo, mire prehilaadh y mire haranaakhas – Satugurji siempre cuida de su bhagats, No importa en qué situación está.
aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee
¿Cuál es el nishaani – Manera de decir – que carece de comprensión. El manmukh siempre piensa AAPAS – A sí mismo que es el mejor. Manmukh math n kaaee – Los manmukhs que siguen a su mente, Guru ji dice, no tienen ningún mat, Cualquier entendimiento, ninguna virtud.
saadhoo enero kee nindhaa viaapae jaasan gavaaee janam Ellos viaapae – Disfrute en la nindaa viaapae saadhoo – Las personas que sirven Akal Purkah, Que han conquistado sus mentes, la sadhoos – Ellos [manmukhs] Difamación en su contra. De esta manera, gavaaee janam jaasan – Dejan la vida después de haber perdido la misma.
raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee En su vida vi kadhae – En cualquier momento – no meditar en Naam Raam. Ellos nunca meditan en él. Al final, se pashuthaaee – Se arrepentirán, Satguruji dice.
safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae Satugurji dice, Akal Purakhji A sí mismo keethaa – El sentido de hacer a sí mismo, Janam safal – Los medios para que [uno encarnación] sea veraz. Satguruji mismo hace que la vida de los bhagats sea fructífera. Akal Purakh envía Seva a sí mismo del Guru y laaeae AAP – El mismo involucra en el seva.
sabadhae raathae sehajae maathae anadhin gaaeae arma har Una vez que están imbuidos en el Shabad se intoxican con Sehaj – Con bendición completa dentro. Ellos no necesitan ningún otro medicamento. Día y noche cantan las alabanzas de Hari, De Akal Purakh.
naanak dhaas Kehai baenanthee ho kai laagaa fina paaeae Nanak, el siervo, el esclavo Nanak hace de esta una baenanthee – Esta oración: ho kai laagaa fina paaeae – Que pueda estar conectado a los pies de los bhagats día y noche, cantan las alabanzas de Akal Purakh.
Así que en este shabad, Satguruji Maharaj nos bendice con el entendimiento –
maerae hombre har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal.
Al final, el Naam nos salvará. Eso es lo que Guruji nos está diciendo hoy en día.
sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45
Los devotos sikh comprenden a traves de este mito que,nadie, no importa cuan astuto sea, puede ser mas listo que el Señor y por eso, oran diariamente al Señor, para pedir Su protección de todas las clases de miedos o peligros existentes.
Waheguru ji ka Khalsa! Waheguru ji ki Fateh!!
